Morgen ist der 9. des jüdischen Monats Av und wir fasten und trauern um die Zerstörung unseres Tempels in Jerusalem vor etwa 2000 Jahren. Seitdem haben wir aber so viel Leid erlebt, dass dieses weit entfernte Ereignis schon in den Hintergrund rücken sollte. Rabbi Lord Jonathan Sacks erklärt uns in seinem Artikel, warum die Erinnerung auch heute noch so wichtig ist. Hier der übersetzte Text:
Erinnere dich an die Vergangenheit, aber lass dich nicht von ihr gefangen halten
Das Judentum ist eine Religion der Erinnerung. Das Verb zachor, „sich erinnern“, kommt in der hebräischen Bibel nicht weniger als 169 Mal vor. „Erinnert euch, dass ihr Fremde in Ägypten wart“; „Erinnert euch an die Tage von einst“; „Erinnert euch an den siebten Tag, um ihn heilig zu halten“. Für Juden ist das Erinnern eine religiöse Pflicht. Dies gilt insbesondere zu dieser Jahreszeit. Wir nennen sie die „Drei Wochen“, die auf den traurigsten Tag im jüdischen Kalender hinführen, Tisha B’Av, den Jahrestag der Zerstörung der beiden Tempel – des ersten durch Nebukadnezar, König von Babylon, im Jahr 586 v. Chr., des zweiten durch Titus im Jahr 70 n. Chr.
Juden haben diese Tragödien nie vergessen. Bis heute zerbrechen wir bei jeder Hochzeit ein Glas zu ihrem Gedenken. Während der Drei Wochen finden keine Feierlichkeiten statt. Am Tisha B’Av selbst verbringen wir den Tag mit Fasten und sitzen wie Trauernde auf dem Boden oder auf niedrigen Hockern und lesen das Buch der Klagelieder. Es ist ein Tag tiefer kollektiver Trauer.
Zweieinhalbtausend Jahre sind eine lange Zeit, um sich zu erinnern. Oft werde ich gefragt – meist im Zusammenhang mit dem Holocaust –, ob es wirklich richtig ist, sich zu erinnern. Sollte Trauer nicht eine Grenze haben? Werden nicht die meisten ethnischen Konflikte in der Welt durch Erinnerungen an vermeintliche Ungerechtigkeiten aus längst vergangenen Zeiten angeheizt? Wäre die Welt nicht friedlicher, wenn wir hin und wieder vergessen würden?
Meine Antwort lautet sowohl Ja als auch Nein, denn es kommt darauf an, wie wir uns erinnern.
Auch wenn beide Begriffe oft verwechselt werden, unterscheidet sich Erinnerung von Geschichte. Geschichte ist die Geschichte eines anderen. Sie handelt von Ereignissen, die vor langer Zeit jemand anderem widerfahren sind. Erinnerung ist meine Geschichte. Sie handelt davon, woher ich komme und zu welcher Erzählung ich gehöre.
Geschichte beantwortet die Frage: „Was ist geschehen?“ Erinnerung beantwortet die Frage: „Wer bin ich dann?“ Es geht um Identität und die Verbindung zwischen den Generationen.
Im Falle des kollektiven Gedächtnisses hängt alles davon ab, wie wir die Geschichte erzählen. Wir erinnern uns nicht, um Rache zu üben. „Hasst die Ägypter nicht“, sagte Mose, „denn ihr wart Fremde in ihrem Land.“ Um frei zu sein, muss man den Hass loslassen. Erinnert euch an die Vergangenheit, sagt Mose, aber lasst euch nicht von ihr gefangen halten. Verwandelt sie in einen Segen, nicht in einen Fluch; in eine Quelle der Hoffnung, nicht der Demütigung.
Bis heute verbringen die Holocaust-Überlebenden, die ich kenne, ihre Zeit damit, ihre Erinnerungen mit jungen Menschen zu teilen – nicht aus Rache, sondern aus genau dem gegenteiligen Grund: um Toleranz und den Wert des Lebens zu lehren. In Erinnerung an die Lehren aus der Bibel versuchen auch wir, uns für die Zukunft und für das Leben zu erinnern.
In der heutigen schnelllebigen Kultur unterschätzen wir das Erinnern. Die Speicherkapazitäten von Computern sind gewachsen, während unsere eigenen Erinnerungen immer kürzer werden. Unsere Kinder lernen keine Gedichtabschnitte mehr auswendig. Ihr Geschichtswissen ist oft nur allzu vage. Unser Raumgefühl hat sich erweitert. Unser Zeitgefühl ist geschrumpft. Das kann nicht richtig sein. Eines der größten Geschenke, die wir unseren Kindern machen können, ist das Wissen darüber, woher wir kommen, wofür wir gekämpft haben und warum.
Keines der Dinge, die uns wichtig sind – Freiheit, Menschenwürde, Gerechtigkeit –, wurde ohne Kampf errungen. Keines davon lässt sich ohne bewusste Wachsamkeit erhalten. Eine Gesellschaft ohne Erinnerung ist wie eine Reise ohne Landkarte. Man kann sich nur allzu leicht verirren.
Ich für meinen Teil schätze den Reichtum des Bewusstseins, dass mein Leben ein Kapitel in einem Buch ist, das meine Vorfahren vor langer Zeit begonnen haben und zu dem ich meinen Beitrag hinzufügen werde, bevor ich es an meine Kinder weitergebe. Das Leben hat Sinn, wenn es Teil einer Geschichte ist, und je größer die Geschichte ist, desto mehr erweitern sich unsere Vorstellungskräfte.
Außerdem sterben Dinge, an die man sich erinnert, nicht. Das ist das, was der Unsterblichkeit auf Erden am nächsten kommt.
