In letzter Zeit bin ich nicht sehr inspiriert und meine zwei Versuche etwas für diesen Blog zu schreiben wurden von der unkritischsten Ehefrau von allen als “etwas doof” verworfen. Es liegt wahrscheinlich daran, dass ich auf der Arbeit viel zu tun habe und mir meine Kinder immer neue Sklavenarbeit auferlegen. Ich wäre wahrscheinlich viel produktiver, wenn ich in einer einsamen Hütte in der Natur leben und viel Zeit zum Nachdenken und Schreiben hätte. Stattdessen kann ich nur zwischendurch für meinen Blog schreiben, so wie jetzt, wenn die Kinder gleich von der Schule nach Hause kommen und ich aufspringen muss, um sie zu empfangen.
Oh, da sind sie schon!
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Da bin ich wieder. Wo war ich? Ach ja, ich komme kaum zum Schreiben, aber zumindest kann ich mit Ihnen einige Artikel teilen, die mir gefallen. So wie diesen von Rabbi Sacks, dem ehemaligen Oberrabbiner Großbritanniens. Er schreibt hier über unseren aktuellen Thoraabschnitt Vayelech:
Wie man eine Nation erneuert
Der Talmud legt den Satz „Mose hat uns eine Thora als Erbe der Gemeinde Israels gegeben“ auf geniale Weise aus. Da es 613 Gebote gibt und der Zahlenwert des Wortes „Tora“ 611 ist, besagt dies, dass Moses uns tatsächlich 611 Gebote gab, während die anderen beiden – „Ich bin der Herr, dein Gott“ und „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“ (die ersten beiden der zehn Gebote) – die Israeliten nicht von Moses, sondern direkt von Gott selbst erhielten.
Die Weisen interpretieren es auch anders. Mose gab uns 611 Gebote und ganz am Ende, im Thora-Abschnitt Vayelech, gab er uns zwei Meta-Gebote, Gebote über die Gebote. Es handelt sich um Hakhel, den Befehl, das Volk alle sieben Jahre zu einer öffentlichen Lesung (wesentlicher Teile) der Tora zusammenzurufen, und „Schreibt euch nun dieses Lied auf“ (5. Mose 31:19), was traditionell als das Gebot interpretiert wird, unsere eigene Thorarolle zu schreiben oder sich an ihrer Erstellung zu beteiligen.
Diese beiden Gebote heben sich von allen anderen ab. Sie wurden nach der Zusammenfassung der Thora im Buch Devarim, den Segnungen und Flüchen und der Zeremonie zur Erneuerung des Bundes gegeben. Sie sind in die Erzählung eingebettet, in der Moses die Führung an seinen Nachfolger Josua übergibt.
Die Verbindung besteht darin, dass es sowohl in den Gesetzen als auch in der Erzählung um Kontinuität geht. Die Gesetze sollen sicherstellen, dass die Thora niemals veraltet, dass sie in jeder Generation neu geschrieben wird, dass sie vom Volk niemals vergessen wird und dass sie niemals aufhört, die Verfassung der Nation zu sein. Die Nation wird niemals ihre Gründungsprinzipien, ihre Geschichte und Identität, ihre Hüterrolle der Vergangenheit und ihre Verantwortung für die Zukunft aufgeben.
Beachten Sie die wunderbare Komplementarität der beiden Gebote. Hakhel, die Nationalversammlung, richtet sich an das Volk als Ganzes. Das Schreiben einer Sefer Thora richtet sich an Einzelpersonen. Dies ist die Essenz einer Bundespolitik. Wir haben individuelle Verantwortung und wir haben kollektive Verantwortung. Mit den Worten Hillels: „Wenn ich nicht für mich selbst bin, wer wird es dann sein, aber wenn ich nur für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Im Judentum ist der Staat nicht alles, wie es in autoritären Regimen der Fall ist. Auch ist der Einzelne nicht alles, wie es in den radikal individualistischen liberalen Demokratien von heute der Fall ist. Eine auf einem Bund basierende Gesellschaft entsteht dadurch, dass jeder Verantwortung für alle übernimmt, indem sich der Einzelne für das Gemeinwohl einsetzt. Daher muss die Thorarolle – unsere geschriebene Verfassung als Nation – im Leben des Einzelnen (Gebot 613) und der Nation (Gebot 612) erneuert werden.
So beschreibt die Thora die Mizwa Hakhel:
„Am Ende jedes siebten Jahres, im Jahr der Schuldentilgung, während des Laubhüttenfestes, wenn ganz Israel kommt, um vor dem Herrn, deinem Gott, an dem Ort zu erscheinen, den er erwählen wird, sollst du diese Thora vor ihnen in ihrem Beisein lesen. Versammelt das Volk – Männer, Frauen und Kinder sowie die Fremden in euren Städten –, damit sie zuhören und lernen, den Herrn, euren Gott, zu verehren und alle Worte dieser Thora sorgfältig zu befolgen. Ihre Kinder, die es nicht wissen, sollen es hören und lernen, den Herrn, euren Gott, zu fürchten, solange ihr in dem Land lebt, in das ihr über den Jordan zieht, um es in Besitz zu nehmen.“ (5. Mose 31:10-13).
Beachten Sie die Inklusivität des Ereignisses. Es wäre verfehlt zu sagen, dass die Thora im heutigen Sinne egalitär war. Schließlich konnten die Verfasser der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung 1776 sagen: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind“, während es noch Sklaverei gab und keine Frau wählen durfte. Dennoch war es in der Thora von wesentlicher Bedeutung, dass Frauen, Kinder und Fremde in die Zeremonie der Staatsbürgerschaft in der Republik des Glaubens einbezogen werden sollten.
Wer las die Lesung vor? Die Thora gibt keine Auskunft darüber, aber die Tradition schrieb dem König diese Rolle zu. Das war äußerst wichtig. Die Thora trennt Religion und Politik. Der König war nicht Hohepriester und der Hohepriester war nicht König. Das war revolutionär. In fast allen anderen antiken Gesellschaften war das Staatsoberhaupt auch das Oberhaupt der Religion. Dies war kein Zufall, sondern wesentlich für die heidnische Vision von Religion als Macht. Aber der König war an die Thora gebunden. Er hatte den Befehl, eine besondere Thorarolle für sich schreiben zu lassen; er sollte sie bei sich haben, wenn er auf dem Thron saß, und sie „alle Tage seines Lebens“ lesen (5. Mose 17:18-20). Auch hier zeigte er durch das Vorlesen der Thora vor dem versammelten Volk alle sieben Jahre, dass die Nation als politische Einheit unter dem heiligen Schutz des göttlichen Wortes existierte. Wir sind ein Volk, implizierte der König, das durch einen Bund geformt wurde. Wenn wir uns daran halten, werden wir gedeihen; wenn nicht, werden wir scheitern.
So beschreibt Maimonides die eigentliche Zeremonie:
In ganz Jerusalem wurden Trompeten geblasen, um das Volk zu versammeln; und eine hohe Plattform aus Holz wurde herbeigebracht und in der Mitte des Frauenhofs aufgestellt. Der König ging hinauf und setzte sich dort hin, damit seine Lesung gehört werden konnte … Der Chazzan[Vorbeter] der Synagoge nahm eine Thorarolle und reichte sie dem Vorsteher der Synagoge, und der Vorsteher der Synagoge reichte sie dem stellvertretenden Hohepriester, und der stellvertretende Hohepriester reichte sie dem Hohepriester, und der Hohepriester reichte sie dem König, um ihn durch den Dienst vieler Personen zu ehren … Der König las die Abschnitte, die wir erwähnt haben, bis er zum Ende kam. Dann rollte er die Thorarolle auf und sprach nach der Lesung einen Segen, wie er in der Synagoge gesprochen wird … Konvertiten, die kein Hebräisch konnten, mussten ihre Herzen darauf richten und mit größter Ehrfurcht und Andacht zuhören, wie am Tag der Übergabe der Thora am Berg Sinai. Selbst große Gelehrte, die die gesamte Thora kannten, mussten mit äußerster Aufmerksamkeit zuhören … Jeder musste sich so fühlen, als ob er die Thora jetzt zum ersten Mal erhalten hätte und als ob er sie aus dem Mund Gottes gehört hätte, denn der König war ein Botschafter, der die Worte Gottes verkündete.
Abgesehen davon, dass Maimonides uns einen Eindruck von der Größe des Ereignisses vermittelt, macht er einen radikalen Vorschlag: Hakhel ist eine Nachstellung der Übergabe der Thora am Sinai – „wie am Tag der Übergabe der Thora“, „als hätte er sie aus dem Mund Gottes gehört“ – und somit eine Zeremonie zur Erneuerung des Bundes. Wie kam er auf eine solche Idee? Mit ziemlicher Sicherheit war es Moses’ Beschreibung der Übergabe der Thora in Va’etchanan:
„An dem Tag, als du vor dem Herrn, deinem Gott, am Horeb standest, als der Herr zu mir sagte: „Versammle [hakhel] das Volk zu mir, damit ich sie meine Worte hören lasse, damit sie lernen, mich zu verehren, solange sie auf Erden leben, und damit sie ihre Kinder so lehren.“ (5. Mose 4:10).
Die dick gedruckten Wörter finden sich alle im Hakhel-Befehl wieder, insbesondere das Wort Hakhel selbst, das nur an einer anderen Stelle in der Thora vorkommt. So wurde der Berg Sinai alle sieben Jahre im Tempel in Jerusalem neu erschaffen, und so wurde die Nation, Männer, Frauen, Kinder und Fremde, in ihrem Bekenntnis zu ihren Gründungsprinzipien erneuert.
Der Tanach enthält lebendige Beschreibungen der Zeremonien zur Erneuerung des Bundes in den Tagen Josuas (Josua 24), Josias (2. Könige 23), Asas (2. Chronik 15) sowie Esras und Nehemias (Nehemia 8–10). Dies waren historische Momente, in denen sich die Nation nach einer langen Zeit des religiösen Rückfalls bewusst neu verpflichtete. Durch Hakhel und die Erneuerung des Bundes war Israel auf ewig in der Lage, wieder jung zu werden und das wiederzuerlangen, was Jeremia „die Hingabe eurer Jugend“ nannte (Jer. 2:2).
Was geschah mit Hakhel in den fast 2000 Jahren, in denen Israel keinen König, kein Land, keinen Tempel und kein Jerusalem hatte? Einige Gelehrte haben die faszinierende Vermutung geäußert, dass der Minhag Eretz Yisrael, der Brauch der Juden in und aus Israel, die Thora nicht einmal im Jahr, sondern alle drei oder dreieinhalb Jahre zu lesen, der bis etwa zum dreizehnten Jahrhundert andauerte, dazu gedacht war, einen Siebenjahreszyklus zu schaffen, sodass die zweite Lesung zur gleichen Zeit wie Hakhel enden würde, nämlich am Sukkot nach einem Sabbatjahr (eine Art siebenjährlicher Simchat-Thora).
Ich würde eine etwas andere Antwort vorschlagen. Die Einrichtung der Lesung der Thora am Schabbatmorgen, die bis in die Antike zurückreicht, erlangte in Zeiten des Exils und der Zerstreuung eine neue Bedeutung. Es gibt Bräuche, die uns an Hakhel erinnern. Die Thora wird vorgelesen, wie es der König am Hakhel und Esra bei seiner Versammlung tat, als er auf einer Bima, einer erhöhten Holzplattform, stand. Der Thoraleser steht nie allein: Normalerweise befinden sich drei Personen auf der Bima, der Segan, der Leser und die Person, die zur Thora gerufen wird, die jeweils Gott, Moses und die Israeliten repräsentieren. Nach Ansicht der meisten Halachisten ist das Lesen der Thora hovat tzibbur , eine Verpflichtung der Gemeinschaft, im Gegensatz zum Studium der Thora, das hovat yahid ist, eine Verpflichtung des Einzelnen. Daher sollte keriat ha-Torah meiner Meinung nach nicht als „das Lesen der Thora“, sondern als „das Verkünden der Thora“ übersetzt werden. Es ist unser Äquivalent zu Hakhel, übertragen vom siebten Jahr auf den siebten Tag.
Es ist für Einzelpersonen, geschweige denn für Nationen, schwierig, immer jung zu bleiben. Wir lassen uns treiben, verlieren unseren Weg, werden abgelenkt, verlieren unseren Sinn für Ziele und damit unsere Energie und unseren Antrieb. Ich glaube, der beste Weg, jung zu bleiben, besteht darin, niemals „die Hingabe unserer Jugend“ zu vergessen, die prägenden Erfahrungen, die uns zu dem gemacht haben, was wir sind, die Träume, die wir vor langer Zeit hatten, wie wir die Welt verändern könnten, um sie zu einem besseren, gerechteren und spirituell schöneren Ort zu machen. Hakhel war Moses Abschiedsgeschenk an uns, das uns zeigt, wie es gemacht werden könnte.
Schabbat Schalom
